A.W. Tozer: Der Mann, der das Unsichtbare über das Sichtbare wählte

Gloralis

Einführung In den 1940er Jahren in Chicago, während die Stadt in den Samstagabenden schlief, brannte in der Southside Alliance Church ein einziges Licht. Drinnen kniete ein kleiner Mann in zerknitterter Kleidung auf dem Boden des Gottesdienstraumes, sein Gesicht im Teppich vergraben. Er war bereits seit Stunden dort, seine Knie schmerzten und sein Rücken schrie vor Schmerz, doch er weigerte sich, sich zu bewegen. Er rang mit Gott - nicht wie Jakob in Peniel, sondern wie ein Mann, der verzweifelt darauf wartete, die Stimme des Himmels zu hören, bevor der Sonntagmorgen anbrach, wie ein Mann, der sich weigerte, zu predigen, es sei denn, Gott hätte zuerst zu ihm gesprochen.

Dies war keine gelegentliche Übung. Jeden Samstagabend verbrachte dieser Mann drei Stunden im Gebet, zwischen Sofa und Boden wechselnd, sein Gesicht in die rauhen Teppichfasern gepresst, Tränen, die sich mit Staub vermischten. Dies war der Mann, der das evangelikale Christentum für immer verändern würde, dessen Bücher Millionen verkaufen würden (obwohl erst nach seinem Tod), der seine Tantiemen den Armen gab, der nie ein Auto besaß und der das Unsichtbare über das Sichtbare wieder und wieder wählte.

Sein Name war A.W. Tozer, und dies ist die Geschichte davon, wie ein Schulabbrecher der sechsten Klasse aus ländlichen Pennsylvania zum Gewissen des Christentums des 20. Jahrhunderts wurde.

Frühes Leben und Bekehrung (1897-1915)

Am 21. April 1897 wurde Aiden Wilson Tozer in bitterer Armut in West-Pennsylvania geboren. Seine Kindheit war geprägt von Wintern, in denen die Kälte durch die Fußböden sickerte, und Sommern, die mit Arbeit und nicht mit Spiel verbracht wurden. Seine formale Ausbildung endete in der sechsten Klasse. Im Alter von fünfzehn Jahren zog seine Familie nach Akron, Ohio, um Arbeit und Überleben zu suchen. Der junge Tozer fand eine Arbeit, arbeitete seine Hände wund und kam jeden Abend nach Hause, erschöpft, ohne zu ahnen, dass sein ganzes Schicksal gerade auf einem Straßenweg eine Wende nehmen würde.

Das Jahr war 1915. Tozer, siebzehn Jahre alt, ging nach der Arbeit nach Hause - müde und schmutzig nach einem weiteren langen Tag. Dann hörte er einen Straßenprediger, der auf einer Kiste stand, seine Stimme, die durch den Lärm von Pferdekutschen und Fabriksirenen schnitt: "Wenn du nicht weißt, wie du errettet werden kannst, rufe einfach Gott an. Sei mir gegenüber gnädig, einem Sünder."

Diese einfachen Worte, ohne theologische Komplexität oder religiöse Jargon, trafen Tozer tief. Er blieb nicht stehen, um zuzuhören oder zu argumentieren. Er ging direkt nach Hause, stieg die Treppe zum Dachboden hinauf und kniete nieder. Genau dort, zwischen Staub und vergessenen Kisten, umgeben von Armut und Einfachheit, traf Aiden Wilson Tozer auf Gott. Es gab keinen Chor, keine Altarrufe, keine emotionale Manipulation - nur einen Teenager, der auf den Knien im Dachboden kniete, Gott anrief, und Gott antwortete.

Dieser Moment würde sich als revolutionär erweisen. Jahre später schrieb Tozer: "Der Grund, warum viele immer noch beunruhigt sind, immer noch suchen, immer noch wenig Fortschritte machen, liegt daran, dass sie noch nicht ans Ende ihrer selbst gekommen sind. Wir versuchen immer noch, Befehle zu erteilen und Gottes Werk in uns zu stören."

Die Entstehung eines Gelehrten-Pfarrers (1915-1928)

Was als Nächstes passierte, überraschte jeden, insbesondere Tozer selbst. Er wurde nicht von dem Wunsch nach Geld oder sozialem Aufstieg konsumiert, sondern von dem Wunsch, Gott zu kennen. Er begann zu lesen - nicht nur beiläufig, sondern mit großer Hingabe. Die Bibel, ja, aber auch Theologie, Philosophie, Kirchengeschichte und Mystiker. Dieser Schulabbrecher der sechsten Klasse wurde autodidaktisch und verbrachte jede freie Minute damit, Bernard von Clairvaux, Julian von Norwich, die Puritaner und die Kirchenväter zu lesen. Während seine Freunde Mädchen, Erfolg und den amerikanischen Traum jagten, hatte Tozer etwas unendlich Besseres gekostet.

Anfang der 1920er Jahre wurde Tozer zum Pfarrer ordiniert. Nach der Zeremonie, während alle feierten und Smalltalk machten, schlich Tozer sich weg. Er ging in den Wald allein und betete dort, umgeben von Bäumen und ohne Zeugen außer dem Himmel, ein Gebet, das ihn für den Rest seines Lebens heimsuchen und segnen würde:

"Gib mir eine Vision, um zu sehen, und den Mut, um treu zu berichten, was ich sehe. Mache meine Stimme so ähnlich wie deine eigene, dass sogar die kranken Schafe dich erkennen und folgen."

Er betete, ein kleiner Prophet zu werden - nicht berühmt, nicht gefeiert, sondern treu, wahr, Gottes Mundstück für eine Kirche, die ihren Weg verloren hatte. Gott würde dieses Gebet beantworten, aber die Antwort würde ihn alles Bequeme, alles Leichte, alles kosten, was die Massen jagten.

Die Jahre in Chicago (1928-1959)

1928 kam Tozer zur Southside Alliance Church in Chicago, wo eine Gemeinde von nur achtzig Menschen auf ihn wartete. Er war nicht beeindruckend anzusehen - klein, unfashionabel, kein dynamischer Redner im herkömmlichen Sinne. Aber als er den Mund öffnete, passierte etwas. Die Worte waren nicht blumig, die Ausführung war nicht theatralisch, aber der Inhalt, die Tiefe, das spirituelle Gewicht - es war, als würde man aus einem Feuerhydranten trinken, nachdem man jahrelang aus Pfützen getrunken hatte.

Tozer erzählte den Menschen nicht, wie sie erfolgreich sein konnten oder wie sie Gesundheit und Reichtum erlangen konnten. Er zeigte ihnen Gott - den wahren Gott, heilig, erhaben, transzendent, der Gott, der Menschen zittern und Engel ihre Gesichter bedecken lässt. Er erklärte: "Was in unsere Köpfe kommt, wenn wir an Gott denken, ist das Wichtigste über uns."

Menschen, die in einer flachen religiösen Landschaft nach Tiefe suchten, begannen zu kommen. 1939, elf Jahre später, brauchten sie ein neues Gebäude - nicht für achtzig Menschen, sondern für achthundert. Tozer hatte jedoch seine Herangehensweise nicht geändert. Keine Gimmicks, keine Unterhaltung, keine Kompromisse. Nur drei Dinge: Gebet, Studium und Verkündigung.

Jeden Morgen kam Tozer früh in sein Büro, bevor die Sonne und die Stadt aufwachten. Er zog sich in alte Hosen um, um seine Hosen nicht zu knittern, und begann zu beten. Diese waren keine schnellen Gebete oder lockeren Segnungen. Diese waren drei Stunden Gebetszeit - beginnend auf dem Sofa, dann auf den Boden gehend, das Gesicht in den Teppich vergraben. Seine Gemeinde sah dies nicht. Seine Kritiker sahen dies nicht. Die Welt sah dies nicht. Aber Gott sah es. Dieser geheime Ort, dieser teppichkratzende, kniezerbrechende, stundenverbrauchende geheime Ort - das war, wo Tozers Macht herkam.

Er lehrte: "Immer ist das Offenbarste über die Kirche ihre Vorstellung von Gott. Ebenso ist ihre bedeutendste Botschaft, was sie über ihn sagt oder unausgesprochen lässt - denn ihre Stille ist oft eloquenter als ihre Rede."

Die Kosten der Hingabe

1918 heiratete Tozer Ada Cecilia Fouts, die Ada Tozer wurde. Sie heiratete einen Mann, der von Gott besessen war, einen Mann, dessen Herz immer zum Himmel strebte, der das Gebetszimmer dem Wohnzimmer, die Kanzel dem Park und das Unsichtbare dem Sichtbaren vorziehen würde.

Ada kannte den Dienst und unterstützte den Ruf, aber es gab eine Einsamkeit in ihrem Zuhause, die keine Theologie ganz erklären konnte. Tozers Kinder wuchsen mit einem Vater auf, der körperlich anwesend war, aber dessen Geist immer noch im Gebetszimmer kniete. Sie hatten einen Vater, der die Attribute Gottes besser erklären konnte als jeder andere in Amerika, der aber Schwierigkeiten hatte, einfach bei ihnen zu sein.

Bei seiner Beerdigung sagte seine Tochter etwas, das wie Lob klang: "Ich kann nicht traurig sein. Ich weiß, dass Papa glücklich ist. Er hat sein ganzes Leben lang dafür gelebt." Aber unter diesen Worten lag eine tiefere Wahrheit: Er hatte sein ganzes Leben für Gott, für die Gegenwart, in die er jetzt endlich voll eintrat, gelebt - nicht für Familienessen, Gute-Nacht-Geschichten und einfache Momente zusammen.

Dieser Konflikt stellt die Kosten dar, die selten in Geschichten über spirituelle Größe diskutiert werden. Tozer selbst lehrte über das Erreichen des Endes seiner selbst, aber was passiert, wenn diese Hingabe bedeutet, dass Ihre Familie ans Ende des Habens von Ihnen kommt? Das Wählen des Unsichtbaren über das Sichtbare hat einen Preis, und manchmal sind es die Menschen, die wir lieben, die diesen Preis zahlen.

Die prophetische Stimme (1940er-1950er)

Während Tozer samstagsabends betete, passierte etwas anderes in der amerikanischen Kirche. Kirchen nahmen Unterhaltung, Programme und Wachstumsstrategien an. Die Kirche wurde zum Zirkus, der Gottesdienst zur Vorstellung. Tozer war empört.

Er begann zu schreiben und zu predigen: "Die Masse ist immer falsch. In jeder Generation ist die Zahl der Gerechten klein. Stellen Sie sicher, dass Sie unter ihnen sind."

Kritiker tauchten auf. Evangelikale Führer flüsterten: "Zu mystisch, zu negativ, zu kritisch." Sie bauten Megakirchen; Tozer sprach über Mystiker und kontemplatives Gebet. Sie schufen Programme; Tozer zitierte Julian von Norwich und Bernard von Clairvaux. Sie wollten Relevantes; Tozer wollte Heiliges.

Er verstärkte seine Botschaft, indem er in der Alliance Weekly prophetische Breitseiten abfeuerte. Er warnte: "Ich kann mit Sicherheit sagen, auf der Autorität aller, die in Gottes Wort offenbart sind, dass jeder Mann oder jede Frau auf dieser Erde, die gelangweilt ist und vom Gottesdienst abgestoßen wird, nicht bereit für den Himmel ist."

Die evangelikale Elite war nicht amüsiert, aber Tozer kümmerte sich nicht. Er konnte sich nicht kümmern, weil er in den Wäldern gebetet hatte, um treu zu berichten, was er sah. Er sah eine Kirche, die vergessen hatte, wie man anbetet, eine Kirche, die Gottes Vorteile kannte, aber nicht Gottes Charakter, eine Kirche, die Gottes Hand wollte, aber nicht Gottes Gesicht. Und er berichtete treu, egal, wer sich darüber ärgerte.

Er erklärte: "Wir können die wahre Bedeutung der göttlichen Heiligkeit nicht verstehen, indem wir an jemanden oder etwas sehr Reiniges denken und dann das Konzept auf das Höchste heben, zu dem wir fähig sind. Gottes Heiligkeit ist nicht einfach das Beste, das wir kennen, ins Unendliche verbessert. Wir wissen nichts von der göttlichen Heiligkeit. Sie steht abseits - einzigartig, unzugänglich, unverständlich und unerreichbar."

Literarisches Erbe

1948 bestieg Tozer einen Nachtzug, erschöpft von der Anstrengung des Dienstes, der Kritik und des Gewichts, eine prophetische Botschaft zu tragen, die niemand hören wollte. Er hatte drei Dinge bei sich: eine Bibel, ein Notizbuch und einen Bleistift. Kein Laptop, keine Forschungsmaterialien, keine vorbereiteten Notizen - nur Gottes Wort, leere Seiten und ein Mann, der jahrzehntelang im Gebetszimmer verbracht hatte.

Etwas passierte auf dieser Zugfahrt. Tozer begann zu schreiben und konnte nicht aufhören. Die Worte flossen heraus, als würde jedes Gebet, jede Träne, jede Stunde auf dem Teppich plötzlich in Sätze kristallisieren. Er schrieb über die Verfolgung Gottes - nicht über Theologie über Gott, nicht über Doktrin über Gott, sondern über die tatsächliche Verfolgung, den tatsächlichen Hunger, die tatsächliche Intimität.

Als der Zug sein Ziel erreichte, hatte er das geschrieben, was zu "Die Verfolgung Gottes" werden würde. Es wurde ein Klassiker und ein Meisterwerk der Andacht. Der Anfang setzte den Ton: Dies war ein Buch, geschrieben von einem Mann, der Gott kennt, der andere einlädt, Gott zu kennen - nicht, um über Gott zu sprechen, sondern um Gott zu kennen, zu verfolgen, zu erleben.

Tozer sagte, dass man kein Seminar, keine Diplome oder einen besonderen Ruf brauche. Man brauche nur zu tun, was er in diesem Dachboden getan hatte, als er siebzehn war: auf die Knie fallen, Gott anrufen und ans Ende seiner selbst kommen.

1950 wurde Tozer Redakteur der Alliance Weekly und gab seiner prophetischen Stimme eine nationale Plattform. 1951 begann er eine wöchentliche Radiosendung, und seine Stimme reiste buchstäblich über die Nation. Er war jetzt in seinen Fünfzigern, hatte jahrzehntelang in Chicago verbracht, eine Kirche aufgebaut, Bücher geschrieben und Tausende beeinflusst. Aber er fuhr immer noch mit dem Bus, trug immer noch zerknitterte Kleidung und weigerte sich, jeden bequemen Kompromiss einzugehen. Als Menschen ihm Geld, Prestige und bessere Positionen anboten, verschenkte er seine Buchhonorare an die Armen.

Er predigte: "Geht zurück zu den Grundlagen. Öffnet eure Herzen und sucht die Schriften. Tragt euer Kreuz, folgt eurem Herrn und achtet nicht auf die vorübergehende religiöse Mode."

Letzte Jahre (1959-1963)

1959, nach einunddreißig Jahren an der Southside Alliance Church, tat Tozer etwas Unerwartetes. Er zog nach Toronto und übernahm eine Position an der Avenue Road Alliance Church und lehrte an einem kleinen Bibelcollege. Er war in seinen Sechzigern - dies könnte seine Siegesrunde, sein bequemes Rentnerdasein, seine Belohnung für jahrzehntelange treue Dienste sein. Stattdessen lehrte, predigte und betete er mit dem gleichen Rhythmus und der gleichen Intensität.

Zwei Jahre später, 1961, veröffentlichte er "Die Erkenntnis des Heiligen". Wenn "Die Verfolgung Gottes" über die Verfolgung von Gottes Gegenwart handelte, dann war "Die Erkenntnis des Heiligen" über das Verständnis von Gottes Charakter. Es war eine Meditation über Gottes Attribute - Heiligkeit, Güte, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Transzendenz. Es war Tozers direkter Angriff auf die flache, lockere "Kumpel-Jesus"-Theologie, die in die Kirche eindrang.

Dieses Buch wurde sein zweites Meisterwerk. Zusammen mit "Die Verfolgung Gottes" würden diese beiden Werke die evangelikale Spiritualität für Generationen prägen. Aber 1961 wusste Tozer das nicht. Er lehrte einfach, schrieb einfach, war einfach treu - immer noch der junge Mann im Wald, der betete, dass seine Stimme wie Gottes eigene werden möge.

Am 12. Mai 1963, in einem Krankenhaus in Toronto, starb Aiden Wilson Tozer. Er war sechsundsechzig Jahre alt, hatte vierundvierzig Jahre im Dienst verbracht, Dutzende von Büchern und Artikeln geschrieben und Tausende durch Predigten und Radiosendungen beeinflusst. Aber die breite Welt kannte seinen Namen kaum. Kein Ruhm, kein Reichtum, keine Anerkennung - nur ein Leben, das für das Unsichtbare ausgegeben wurde.

Die Beerdigung war einfach, mit nicht vielen Menschen, ohne Medienberichterstattung und ohne berühmte Trauernde. Seine Tochter stand auf und sagte Worte, die für immer nachhallen würden: "Ich kann nicht traur