Die Schrift als Grundlage der Apologetik

Gott hat gesprochen: Die Schrift als Grundlage der Apologetik

Warum die Schrift für die Apologetik wichtig ist

Der klassische Apologetikvers ist 1. Petrus 3,15: „Doch heiße Christus in euren Herzen als Herrn. Seid jederzeit bereit, einem jeden, der von euch Rechenschaft über die Hoffnung fordert, die ihr habt, Antwort zu geben; aber mit Sanftmut und Ehrerbietung, und gewiss mit reinem Gewissen, damit man, der euch verleumdet wegen eures guten Wandelns in Christus, zuschanden werde.“

Petrus begründet den Aufruf, eine Antwort zu geben, mit einer Hoffnung. Diese Hoffnung ist kein vages Optimismus oder ein Glücksgefühl. Es ist die Hoffnung in Jesus Christus, und sie gründet sich auf dem Wort Gottes, auf der Offenbarung Gottes.

Das gilt für jedes apologetische Thema, sei es Weltanschauungsfragen, Ethik, Schöpfung und Evolution, Sexualität oder die Existenz Gottes. Wenn Gott nicht gesprochen hat, gibt es nichts zu verteidigen und keinen Grund für eine Apologetik. Alles hängt davon ab, ob Gott zu uns geredet hat.

Die Herausforderung an die Schrift

Viele kulturelle Erzählungen untergraben dieses Fundament. The Da Vinci Code behauptet, dass die Bibel sich durch zahllose Übersetzungen, Zusätze und Überarbeitungen entwickelt habe und dass die Geschichte nie eine definitive Version des Buches gehabt habe. Ob man den Roman nun als ernstzunehmendes Werk betrachtet oder nicht, die Idee ist weit verbreitet. Sie kommt in Gesprächen mit Atheisten, Muslimen, Mormonen und Zeugen Jehovas gleichermaßen vor.

Auch Akademiker vertreten sie. Bart Ehrman, Professor an der University of North Carolina at Chapel Hill, gehört zu den deutlichsten Kritikern des biblischen Christentums. Sein Bestseller Misquoting Jesus erreichte Platz eins bei Amazon. Darin schreibt er, je mehr er die Handschriftstradition des Neuen Testaments studierte, desto mehr erkannte er, wie radikal der Text im Laufe der Jahre von Schreibern verändert worden sei. Er sagt auch, es wäre falsch zu behaupten, diese Veränderungen hätten keinen Einfluss darauf, was die Texte bedeuten oder auf die daraus gezogenen theologischen Schlussfolgerungen.

Die Strategie ist klar. Wenn der Text verändert wurde, dann ist das, was wir haben, nicht das, was vor langer Zeit geschrieben wurde, und der Inhalt ist an seiner Basis fehlerhaft. Indem der Kritiker das Fundament untergräbt, untergräbt er die auf ihm errichtete Hoffnung.

Zwei falsche Extreme

Menschen, die dieses Thema untersuchen, fallen oft in eines von zwei Lagern. Beide irren sich.

Radikaler Skeptizismus

Das erste Extrem lautet: „Sie können unmöglich wissen, was der ursprüngliche Text der Bibel sagte. Er wurde so oft übersetzt, dass die ursprüngliche Bedeutung verloren gegangen ist.“ Das „Stille-Post“-Spiel ist eine häufige Veranschaulichung.

Diese Ansicht beruht auf einem Missverständnis. Das dahinterstehende Bild ist, dass Jesus Aramäisch sprach, seine Anhänger auf Griechisch schrieben, und dann wurden griechische Handschriften ins Lateinische übersetzt und verworfen, Latein ins Deutsche übersetzt und verworfen, und so weiter, bis wir das moderne Englisch erreichen. Nach diesem Bild trennt uns eine lange Kette von Übersetzungen von den ursprünglichen Worten.

So sind unsere Bibeln nicht zu uns gelangt. Eine moderne englische Übersetzung entsteht direkt aus dem ursprünglichen Hebräisch und Griechisch. Übersetzer ziehen auch frühere Übersetzungen zu Rate, sehen, wie diese schwierige Texte wiedergegeben haben, und berücksichtigen Zitate der frühen Kirchenväter. Das Argument des Skeptikers verwechselt Übersetzung mit Überlieferung . Ja, jedes Mal, wenn ein Gelehrter ein griechisches Neues Testament aufschlägt, übersetzt er es. Aber das ist nicht das, was Kritiker meinen, wenn sie sagen, die Bibel sei zu oft übersetzt worden, um ihr zu vertrauen.

Absolute Gewissheit

Das entgegengesetzte Extrem ist bei Christen verbreitet: „Die Bibel, die ich in Händen halte, ist in jedem Wort, Komma und Satz vollkommen das Wort Gottes.“

Diese Behauptung wirft die Frage auf: Welche Bibel? Es gibt nicht eine einzige King-James-Version. Es gibt die ursprüngliche Ausgabe von 1611, die Überarbeitung von Blayney von 1769 und eine weitere Revision von 1873, und sie unterscheiden sich leicht im Wortlaut. Es gibt auch die New King James Version, die die Sprache des Textes von 1769 weitgehend aktualisiert. Dann gibt es die NIV, die Today's New International Version, die New International Reader's Version, die NIV von 2011 und viele andere moderne englische Übersetzungen.

Die Bibel hat sich in einem Sinn verändert, wenn auch nicht in dem Sinn, den Skeptiker oder Absolutisten im Sinn haben. Sprache entwickelt sich. Die King-James-Wiedergabe von 1611 zu 1. Chronik 26,18 lautet: „Bei Parbar westlich, vier am Dammweg und zwei bei Parbar.“ Das ergab 1611 für die Leser Sinn, ist aber heute schwer zu verstehen. Die NIV gibt es wieder als: „Was den Hof im Westen betrifft: Vier an der Straße und zwei am Hof selbst.“ Die Formulierung wurde aktualisiert, jedoch nur, um die Bedeutung für Gottes Volk klarer zu machen.

Zu beharren, dass eine bestimmte Übersetzung selbst das perfekte Wort Gottes sei, ist ein logischer Fehler. Englischsprechende haben eine Überfülle an Übersetzungen. Diejenigen, die in anderen Sprachen arbeiten, wissen, dass sie dieses Luxus meist nicht haben.

Zwischen diesen Extremen liegt eine bessere Position: das Vertrauen, dass Gott gesprochen hat und dass unsere modernen Übersetzungen treu wiedergeben, was den ursprünglichen Autoren offenbart wurde.

Der historische Handschriftennachweis

Unsere modernen Übersetzungen beruhen auf der antiken Handschriftenüberlieferung, und diese Überlieferung ist bemerkenswert reich.

Griechische Handschriften: Es gibt etwa 6.000 handschriftliche griechische Handschriften des Neuen Testaments, die vom zweiten Jahrhundert bis zum siebzehnten Jahrhundert datieren, als die Druckpresse die Aufgabe übernahm. Sie umfassen im Durchschnitt 459 Seiten pro Exemplar, was ungefähr 2,6 Millionen Seiten ergibt.

Lateinische Handschriften: Es gibt etwa 10.000 handschriftliche lateinische Handschriften aus derselben Periode.

Andere Sprachen: Übersetzungen ins Koptische, Georgische, Kirchenslawische, Syrische, Äthiopische und andere Sprachen bringen die Gesamtzahl auf ungefähr 24.000 Handschriften (genaugenommen 23.769).

Um das ins Verhältnis zu setzen: Vergleichen Sie es mit anderen Schriftstellern der Antike. Der durchschnittliche klassische griechische Autor, wie Platon oder Aristoteles, ist in etwa 20 Handschriften überliefert. Würde man sie aufstapeln, wäre der Stapel höchstens etwa vier Fuß hoch. Der Stapel der neutestamentlichen Handschriften wäre etwa 6.600 Fuß hoch. Das ist höher als der CN Tower, der Eiffelturm, der Tokyo Skytree und das Empire State Building übereinander gestapelt. Gelehrte beschreiben dies selbst als ein „Schlaraffenland an Reichtümern“.

Die Zeitspanne zwischen der Abfassung und unseren frühesten Abschriften erzählt eine ähnliche Geschichte:

Homer: etwa 500 Jahre, mit ungefähr 1.700 Abschriften.

Julius Caesar: etwa 800 Jahre zwischen den Ereignissen und unseren frühesten Abschriften von Autoren wie Sueton und Plutarch.

Das Neue Testament: etwa 40 Jahre, mit ungefähr 24.000 Abschriften.

Dies ist kein Argument dafür, dass das Neue Testament allein deshalb zuverlässig ist, weil es viele Handschriften gibt und sie früh sind. Das wäre trügerisch. Der Punkt ist einer der Konsistenz. Wir behandeln Platon, Herodot, Sophokles und Homer als historisch zuverlässig und akzeptieren, dass wir mehr oder weniger das haben, was sie geschrieben haben. Wenn wir denselben Maßstab auf das Neue Testament anwenden, sind die Belege viel umfangreicher, sodass die Zweifel, die viele Skeptiker äußern, unvernünftig sind. F. F. Bruce fasste es so zusammen: Die Belege für die neutestamentlichen Schriften sind weit umfangreicher als die für viele klassischen Autoren, deren Echtheit niemand anzweifelt, und wenn das Neue Testament eine Sammlung weltlicher Schriften wäre, würde seine Authentizität im Allgemeinen als über jeden Zweifel erhaben gelten.

Ein Gelehrter, der den griechischen Historiker Xenophon untersucht, sagte dem Autor einmal, dass sein Fachgebiet etwa 1.800 Jahre auf die ersten Handschriften warte und nur eine Handvoll davon habe. Er sagte, er wünschte, er hätte so viele Belege wie die Neutestamentswissenschaftler, die so viele haben, dass sie miteinander streiten können.

Wir kommen dem Original näher

Entgegen dem Bild vom Stille-Post-Spiel entfernen wir uns nicht weiter vom Originaltext. Wir kommen ihm näher. Die King-James-Übersetzer, die zwischen 1603 und 1611 arbeiteten, beriefen sich hauptsächlich auf gedruckte Ausgaben statt auf Handschriften. Dazu gehörten die Ausgaben von Erasmus, später überarbeitet von Stephanus und Beza, sowie der Bomberg-Hebräische Text für das Alte Testament. Erasmus selbst hatte nur etwa sieben Handschriften zur Verfügung, und die früheste datierte aus dem elften Jahrhundert. Die King-James-Version bleibt angesichts der verfügbaren Daten eine unglaubliche wissenschaftliche Leistung.

Heute verfügen wir über dieselben Handschriften plus Tausende weiterer, und unsere frühesten reichen zurück bis in das frühe zweite Jahrhundert. Die antiken Papyri wurden erst in den letzten 150 Jahren entdeckt. In dieser Zeit ist keine radikal neue Lesart aufgetaucht und der Text wurde nicht umgestoßen. Die Entdeckungen haben den Text, den wir bereits hatten, bestätigt.

Ein Beispiel ist die Handschrift, die als P66 bekannt ist und etwa aus den Jahren 175 bis 200 n. Chr. stammt. Sie enthält den Beginn des Johannesevangeliums: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott,“ und in Vers 14: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ Einer modernen kritischen Ausgabe des griechischen Neuen Testaments, die 2017 gedruckt wurde, kann wörtlich neben einer Handschrift aus dem zweiten oder dritten Jahrhundert gefolgt werden. Die ersten vierzehn Verse des Johannes in P66 haben genau dieselbe Anzahl von Wörtern und Buchstaben wie in den Ausgaben von Erasmus von 1516 bis 1527, in den kritischen Texten von Nestle‑Aland und der United Bible Societies, im byzantinischen Text herausgegeben von Maurice Robertson und in der Tyndale House‑Ausgabe von 2017. Wir können großes Vertrauen haben, dass das, was wir in Händen halten, dem entspricht, was die ursprünglichen Autoren geschrieben haben.

Jesus und Seine Sicht der Schrift

Alles bisherige betrifft die Apologetik für die Schrift. Aber das Thema ist auch Apologetik und Schrift. Nachdem gezeigt wurde, dass der Text vertrauenswürdig ist, müssen wir fragen, welche Rolle die Schrift als Grundlage unserer Apologetik spielt. Zuerst: Wie war Jesu Sicht der Schrift?

Er vertrat die höchstmögliche Ansicht. Er sagte:

„Die Schriften können nicht gebrochen werden.“

Zu den religiösen Führern: „Ihr irrt, weil ihr die Schriften und die Kraft Gottes nicht kennt.“

In der Wüste antwortete er dem Teufel, indem er wiederholt die Schrift als höchste Autorität anrief: „Es steht geschrieben.“

Er sagte, dass David „durch den Heiligen Geist“ gesprochen habe und behandelte die Worte Davids und Moses’ als Autorität, die über ihrem eigenen Selbst lag.

„Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht das kleinste Jota oder ein Häkchen vom Gesetz vergehen, bis alles erfüllt ist.“

Auf dem Weg nach Emmaus, nach seiner Auferstehung, erklärte er den Jüngern, beginnend bei Mose und allen Propheten, was in allen Schriften über ihn gesagt worden war.

Er zitierte Deuteronomium: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht.“

Matthäus 22 ist besonders eindrücklich. Jesus antwortet den Sadduzäern, die die Auferstehung leugneten, und er fragt: „Habt ihr nicht gelesen, was euch von Gott gesagt worden ist ?“ Er sagt nicht „was geschrieben steht“ oder „was ihr gehört habt.“ Er behandelt sein Publikum, als spräche Gott durch den Text direkt zu ihnen, obwohl Genesis etwa 1.400 Jahre vor ihrer Geburt verfasst wurde. Er hält sie persönlich verantwortlich gegenüber der Stimme Gottes in der Schrift. In seinem Gebet sagt er: „Heilige sie durch die Wahrheit; dein Wort ist Wahrheit.“

Die Schrift bezeugt auch ihre eigene Autorität:

Die Beröer wurden als edler gelobt als die Thessalonicher, weil sie die Botschaft des Paulus bereitwillig aufnahmen und täglich die Schriften prüften, ob das, was er sagte, wahr sei. Die Schrift war der Maßstab, an dem Wahrheitsansprüche geprüft wurden.

Hebräer 4,12 sagt, das Wort Gottes sei lebendig und wirksam, schärfer als jedes zweischneidige Schwert.

2. Timotheus 3,16 sagt, alle Schrift sei „von Gott eingegeben“, ein Wort, das wörtlich ‚von Gott ausgeatmet‘ bedeutet.

Sogar die Auferstehung wird in Begriffen der Schrift dargestellt. In 1. Korinther 15 sagt Paulus, dass Christus für unsere Sünden gestorben sei „nach den Schriften“ und am dritten Tag auferweckt worden sei „nach den Schriften.“

Das stellt eine verbreitete Vorstellung in der Kirche heute in Frage, nämlich dass alles, was man brauche, die Auferstehung sei und dass die schwierigen Stellen des Alten Testaments und der Evangelien beiseitegeschoben werden könnten. Paulus argumentierte nicht so. Die Apostel gründeten die Auferstehung in den Schriften, und die Auferstehung von ihnen losgelöst zu behandeln, ist inkonsistent.

Die Wirklichkeit im Wort Gottes gründen

Ohne die Schrift, worauf gründen wir die Wirklichkeit? Betrachte das Gleichnis von den sechs blinden Männern und dem Elefanten. Einer berührt die Seite und sagt, der Elefant sei wie eine Mauer. Ein anderer fühlt den Stoßzahn und sagt, er sei wie ein Speer. Weitere fühlen den Rüssel, das Knie, das Ohr und den Schwanz und vergleichen den Elefanten mit einer Schlange, einem Baum, einem Fächer und einem Seil. In den Worten des Gedichts hatte jeder teilweise Recht, und alle lagen falsch.

Diese Geschichte wird oft benutzt, um zu behaupten, dass jede Weltanschauung nur einen Ausschnitt der Wahrheit erfasst. Aber die Geschichte lässt etwas Entscheidendes aus: im christlichen Bericht spricht der Elefant. Er korrigiert die Blinden und führt sie zur Wahrheit. Wir müssen nicht umhertasten. Gott hat gesprochen, und sein Wort ist bewahrt, inspiriert, fehlerlos und wahr.

Das ist die Hoffnung, die Petrus im Sinn hat. Früher in seinem Brief schreibt er, dass die Propheten genau und mit größter Sorgfalt forschten hinsichtlich des kommenden Heils, und dass der Geist Christi in ihnen die Leiden des Messias und die darauf folgenden Herrlichkeiten vorausgesagt hat. Sie dienten nicht sich selbst, sondern uns, in Dingen, die jetzt durch das Evangelium, das vom Heiligen Geist gepredigt wird, verkündigt sind. Unsere Hoffnung ruht auf der Tatsache, dass Gott gesprochen hat und dass das, was er gesprochen hat, von Gott eingegeben ist. Ohne ihn ist die Welt irrational. Mit seinem Wort haben wir eine Grundlage für Logik, für Vernunft und für die Auslegung der Wirklichkeit.

Die Bedeutung biblischer Kenntnis

Eines der besten apologetischen Werkzeuge ist einfach, biblisch gebildet zu sein. Heute gibt es ein ernsthaftes Problem der biblischen Analphabetisierung, und infolgedessen werden einfache Einwände gegen die Bibel oft als verheerende Zerstörungen gefeiert. Ein solides Wissen der Schrift kann selbst komplizierte Anschuldigungen, die stark erscheinen, entkräften.

James White stellt fest, dass jeder Angriff auf den christlichen Glauben in irgendeiner Form eine Leugnung von sola scriptura enthält. Es kann eine eindeutige Leugnung der Inspiration der Schrift sein oder eine subtile Behauptung, dass eine unfehlbare Autorität nötig ist, um die Bibel für einen zu interpretieren. In jedem Fall wird Gottes Stimme gedämpft oder mit menschlichen Stimmen vermischt, sodass man nie sicher sein kann, wessen Stimme spricht. In jedem Fall wird die Autorität von Gottes Wort kompromittiert und Platz für menschliche Ideen und Pläne geschaffen.

Fazit

Radikaler Skeptizismus und absolute Gewissheit sind beide falsche Extreme. Die handschriftlichen Zeugnisse für das Neue Testament sind zahlreich und früh, und in den letzten 150 Jahren von Entdeckungen haben sie den Text bestätigt, den wir haben. Jenseits der historischen Belege nahm Jesus selbst die höchste Sicht auf die Schrift ein, und die Schriften verweisen beständig auf ihre eigene Autorität als das Wort Gottes.

Das ist es, was dem Apologeten ein Fundament gibt. Peters Gebot beginnt mit einer theologischen Aussage: „Stellt Christus in euren Herzen als Herrn heilig.“ Wer Christus ist, warum er Herr ist und warum wir ihn ehrfürchtig behandeln sollten, wird alles auf den Seiten der Schrift beantwortet. Erst dann können wir eine Antwort für die Hoffnung geben, die wir haben, und das mit Sanftmut und Respekt tun, damit diejenigen, die unser gutes Verhalten in Christus verleumden, sich schämen mögen. Wie Augustinus sagte: Behandle die Schrift Gottes wie das Angesicht Gottes und schmilze in seiner Gegenwart. Gott hat gesprochen, und das gibt uns eine Autorität über alle anderen.

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