Historiker Tom Holland untersucht Behauptungen des Islam gegen Fakten und Beweise in diesem Dokumentarfilm.

Holland, bekannt für seine Geschichten über die persischen, griechischen und römischen Reiche, wandte seine Aufmerksamkeit dem zu, was er als das einflussreichste antike Reich aller Zeiten betrachtet: dem von den Arabern im 7. Jahrhundert gegründeten, das den Islam hervorbrachte. Er erwartete, dass das Projekt einfach sein würde. Es wird oft gesagt, dass der Islam "im vollen Licht der Geschichte" geboren wurde. Doch als er mit seiner Forschung begann, stellte er fest, dass das Gegenteil der Fall war. Wenn es um die Ursprünge des Islam geht, gibt es kein volles Licht der Geschichte - nur eine Art von Dunkelheit. Je tiefer er eintauchte, desto mehr schien alles auf dem Spiel zu stehen, und er fand sich selbst in einem historischen Schwarzen Loch wieder, wie er es beschreibt.

Das Problem des fehlenden Beweises

Die zentrale Schwierigkeit, mit der Historiker des frühen Islam konfrontiert sind, ist ein nahezu vollständiger Mangel an zeitgenössischer Dokumentation. Holland hatte erwartet, muslimische Zeugnisse aus dem 7. Jahrhundert selbst zu finden. Stattdessen fand er fast nichts. Dies schafft ein echtes Dilemma für Gelehrte: Sie versuchen, die Ursprünge einer der großen Weltreligionen nachzuzeichnen, aber die historischen Beweise sind einfach nicht in der gleichen Weise vorhanden wie bei anderen großen Weltereignissen.

Dies ist ein sensibles Unterfangen. Wie es ein Gelehrter ausdrückte, steht ein Historiker vor der Wahl, entweder Geschichte zu machen oder keine Geschichte zu machen - und Geschichte zu machen bedeutet manchmal, Dinge zu sagen, die Gläubige nicht sagen, Dinge, die schockieren und sogar Gläubige verärgern können. Doch das Rätsel bleibt: Als die Römer den Nahen Osten eroberten, hinterließen sie Historien, Inschriften und Münzen. Als die Araber dasselbe Gebiet Jahrhunderte später eroberten, hinterließen sie vergleichende Stille.

Konstantinopel am Vorabend der Eroberung

Um die Welt zu verstehen, in die die arabischen Eroberungen ausbrachen, hilft es, Konstantinopel im Jahr 632 zu betrachten. Seit drei Jahrhunderten war es die Hauptstadt des Römischen Reiches und eine große christliche Stadt im Herzen einer christlichen Welt - lebendiger Beweis dafür, dass eine universelle Religion ein universelles Reich aufrechterhalten kann. Im frühen 7. Jahrhundert hatte Rom gerade seine größte Krise überlebt: einen langen Krieg mit Persien, der feindliche Truppen bis an die Mauern der Hauptstadt gebracht hatte. Nach fünfundzwanzig Jahren des Kämpfens waren die Perser endlich besiegt, und der römische Kaiser stand wieder als Herrscher über ein riesiges Gebiet. In diesem Moment des Triumphs gab es keinen Weg, vorherzusehen, dass ein noch größerer Umbruch - der nicht von einem rivalisierenden Reich, sondern von den Rändern der bekannten Welt ausging - alles verändern würde.

Eine unwahrscheinliche Eroberung

Für Zeitgenossen galten die Araber als eines der unbedeutendsten Völker auf Erden - nomadische Stämme am Rande der Zivilisation. Und doch eroberten sie innerhalb von etwa einem Jahrzehnt in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts die reichsten Provinzen des Römischen Reiches, zerschlugen das Persische Reich und übernahmen die Kontrolle über den größten Teil des Nahen Ostens. Innerhalb eines Jahrhunderts erstreckte sich eine neue Zivilisation von China bis Frankreich. Für Muslime kann diese atemberaubende und unwahrscheinliche Leistung nur als Wunder erklärt werden: der Beweis, dass Gott in die Geschichte durch die Araber eingriff.

Laut Tradition begann es, als ein Händler namens Muhammad in einer Höhle in den Bergen nahe Mekka die Stimme eines Engels hörte, der ihn zum Boten Gottes erklärte. Die Offenbarungen, die er erhielt, würden den Koran bilden, und die Botschaft war elementar: Es gibt nur einen Gott, und Muhammad ist Sein Prophet. Die Hingabe an Gott - Islam - wurde zur Grundlage eines neuen Glaubens. Doch eine kritische Frage bleibt für Historiker offen: War es wirklich diese religiöse Botschaft, die das Reich hervorbrachte, oder entwickelte sich die Geschichte andersherum?

Die Anwendung historischer Skepsis

Kein ernsthafter Historiker bezweifelt, dass die Eroberungen selbst stattfanden. Die Debatte dreht sich um die Gründe , warum sie stattfanden - insbesondere, ob eine voll ausgebildete Religion namens Islam wirklich die treibende Kraft von Anfang an war. Einige Gelehrte argumentieren, dass, wenn die historischen Beweise für die Ursprünge des Islam mit der gleichen Skepsis behandelt würden, wie die westliche Gelehrsamkeit sie auf das Leben Jesu angewendet hat, ein ganz anderes Bild entstehen könnte.

Patricia Crone, eine Historikerin an der Princeton University, deren Arbeit das Feld der frühen islamischen Studien gespalten hat, argumentierte, dass die traditionelle muslimische Darstellung der Ursprünge des Islam weder vollständig akzeptiert noch vollständig abgelehnt werden kann. Ihre vorgeschlagene Lösung bestand darin, außerhalb der islamischen Tradition zu treten und die Ereignisse von Grund auf zu rekonstruieren. Wie sie es ausdrückte, gibt es einen Vorhang um Muhammads Leben, den Historiker einfach nicht hinterdringen können. Wir wissen, dass er existierte, dass er irgendwo in Arabien tätig war und dass er mit dem Koran in Verbindung gebracht wird - aber darüber hinaus ist verifiable historischer Detail rar. Die frühesten überlieferten muslimischen Biographien Muhammads wurden fast zwei Jahrhunderte nach seinem Tod geschrieben, nachdem sie durch Generationen mündlicher Überlieferung gegangen waren, die das Material umgestalteten, umgestalteten und manchmal änderten, um späteren Interessen zu dienen. Dies ist nicht einzigartig für den Islam - die gleiche Lücke besteht für Mose und Jesus - aber ohne unabhängige außenstehende Quellen, um die Tradition zu überprüfen, fehlen Historikern die Werkzeuge, um spätere Erfindungen von früheren Tatsachen zu trennen.

Für die Beduinen-Gemeinschaften, die diese mündlichen Traditionen heute bewahren, gibt es jedoch keine solche Unsicherheit. Geschichten über Muhammads Charakter, seine Frauen und sogar seine Lieblingsgerichte bilden den Grundstein eines ganzen Lebens und Glaubenssystems, das als lebendige Erinnerung und nicht als umstrittener historischer Nachweis weitergegeben wird.

Jerusalem und eine mehrdeutige neue Macht

Jerusalem bietet ein nützliches Fallbeispiel dafür, wie schnell die religiöse Identität einer neuen Herrschaftsmacht normalerweise in der eroberten Landschaft widerspiegelt wird. Historisch gesehen veränderte sich die gebaute Umgebung der Stadt dramatisch mit jedem Wechsel der Herrscher: Der jüdische Tempel dominierte die Skyline unter jüdischer Herrschaft, und die Kirche des Heiligen Grabes ragte über dem traditionellen Ort der Kreuzigung auf, als Rom christlich wurde. Religion und Reich verstärkten einander konsistent.

Im Jahr 636 erschienen arabische Streitkräfte vor den Mauern Jerusalems. Der christliche Bischof der Stadt, Sophronius, beschrieb die Gefahr als zu groß, um das Risiko einzugehen, die Stadt zu verlassen. Im gleichen Jahr besiegten arabische Armeen eine römische Streitmacht in der Schlacht von Yarmouk und kurz darauf eine persische Armee in Qadisiyyah - beide Reiche waren zu erschöpft von ihrem eigenen vorherigen Konflikt, um Widerstand zu leisten. Weniger als fünf Jahre nach Muhammads Tod eroberten die Araber Jerusalem, angeblich durch friedliche Verhandlungen.

Was zeitgenössische christliche Quellen nicht aufzeichnen, ist jedoch jede klare Aussage darüber, welche Religion diese neuen Eroberer tatsächlich praktizierten. Dies ist ein echtes Rätsel: Eine kleine arabische Herrschergruppe hatte die Kontrolle über Bevölkerungen mit tiefen, sophistizierten theologischen Traditionen übernommen - Christen, Juden und Zoroastrier gleichermaßen - und doch gibt es wenig Anzeichen für religiöse Aufdrängung oder den Widerstand, den man von einer umfassenden Auferlegung einer fremden neuen Religion erwarten würde. Zeitgenössische christliche Schreiber erkannten an, dass die Araber an einen Gott glaubten und einem bestimmten Führer folgten, aber waren ansonsten verwirrt über die Einzelheiten - unsicher, ob dies eine Form des Judentums, eine ungewöhnliche Variante des Christentums oder etwas anderes war.

Bemerkenswerterweise zeigten die neuen Herrscher anfangs mehr Affinität zur jüdischen Tradition als zur christlichen: Sie zeigten wenig Interesse an christlichen Heiligtümern und wählten stattdessen, auf den Ruinen des alten jüdischen Tempels zu beten. Dies nährte christliche Verdächtigungen einer jüdisch-arabischen Allianz, während einige Juden selbst hofften, dass die arabische Eroberung den messianischen Wiederaufbau des Tempels einleiten könnte. Was klar ist, ist, dass kein zeitgenössischer Beobachter die Eroberer als Anhänger einer voll ausgebildeten, frisch gegründeten Religion namens Islam beschrieb.

Einige Jahrzehnte nach der Eroberung ging das christliche Leben in Jerusalem weitgehend ungestört weiter - die Kirchen blieben voll, Pilger besuchten die Stadt. Ein arabischer Führer namens Muawiya wurde um diese Zeit als Oberhaupt des neuen arabischen Reiches anerkannt, und bemerkenswerterweise erwähnen keine seiner überlieferten Inschriften, Münzen oder Dokumente Muhammad überhaupt.

Die Suche nach Mekka

Der Koran ist die früheste überlieferte textliche Quelle für den Islam, und im Prinzip sollte er Hinweise darauf liefern, wo Muhammad tatsächlich lebte und predigte. Der Text instruiert Muhammad, dem Pfad Abrahams zu folgen, dessen Vermächtnis von Muslimen durch seinen Sohn Ismael beansprucht wird, während Juden ihre Abstammung durch Isaak zurückverfolgen. Sowohl das gemeinsame Grab Abrahams in Hebron als auch die Verehrung Ismaels als Vater der Araber existierten lange vor dem Islam selbst, bleiben aber zentral für die islamische Identität - einschließlich der Tradition, dass Ismael Abraham half, ein Haus Gottes an einem Ort namens "Bakka" zu bauen, den die spätere Tradition mit Mekka identifiziert.

Und doch ist der historische Fall für Mekka als die Wiege des Islam viel schwächer, als allgemein angenommen. Abgesehen von einem einzigen mehrdeutigen Verweis im Koran gibt es keine bestätigte Erwähnung von Mekka in einem datierbaren Text für mehr als ein Jahrhundert nach Muhammads Tod. Einige Archäologen verweisen auf frühe Moscheen, deren Gebetswände nicht nach Mekka zeigen, sondern stattdessen nach Osten zur aufgehenden Sonne - was darauf hindeutet, dass die Richtung des muslimischen Gebets in der frühesten Periode noch nicht festgelegt war und noch ausgearbeitet wurde.

Noch auffallender ist, dass der Koran selbst nie explizit angibt, dass Muhammad in Mekka lebte oder dort seine Offenbarungen erhielt. Er erwähnt ein Heiligtum, aber benennt seinen Standort nicht. Währenddessen scheint die Gemeinde, an die sich der Koran wendet, eine detaillierte, sophistizierte Vertrautheit mit biblischen und nachbiblischen jüdischen und christlichen theologischen Debatten zu besitzen - sie engagiert sich direkt mit Argumenten, die in christlichen und jüdischen Gemeinschaften im gesamten Nahen Osten zirkulieren. Dies passt nicht gut zum traditionellen Bild von Mekka als isolierter heidnischer Handelsstadt, die von diesen Strömungen abgeschnitten ist.

Es gibt auch ein landwirtschaftliches Problem. Der Koran beschreibt sein Publikum als Bauern, die Vieh halten und Oliven und Weinreben anbauen. Aber Mekka liegt in einem trockenen Tal mit keiner landwirtschaftlichen Basis, und Oliven wachsen dort insbesondere nicht - sie sind in Regionen viel weiter nördlich wie Syrien heimisch. Dies hat einige Gelehrte dazu veranlasst, zu argumentieren, dass das ursprüngliche Publikum des Korans möglicherweise in einer anderen, fruchtbareren Landschaft lebte - wie an Orten am Rande des Römischen Reiches, wie der antiken arabischen Stadt Avdat in der Wüste Negev, die eine blühende Landwirtschaft (einschließlich Olivenanbau) mit einem monotheistischen Glauben verband, der noch Spuren älterer arabischer heidnischer Praxis trug.

Im Gegensatz zur Bibel, die voller identifizierbarer geografischer Referenzen ist, vermeidet der Koran fast vollständig, reale, lokalisierbare Orte zu nennen. Die einzige bemerkenswerte Ausnahme betrifft die biblische Geschichte von Lot und der Zerstörung von Sodom, in der Nähe des Toten Meeres - der Text beschreibt sein Publikum als vorbeigehend an den Ruinen "tag und nacht", ein Detail, das sich seltsam mit einem mekkanischen Setting verträgt, das etwa tausend Kilometer entfernt liegt. Ob dies ein isoliertes Fragment ist, das von woanders aufgenommen wurde, oder Beweis für eine breitere Verbindung zu dieser Region ist, bleibt ungewiss.

Was die Münzen enthüllen

Da es so wenig textliche Beweise gibt, haben Historiker sich der materiellen Beweise - insbesondere der Münzen - als einer anderen Forschungslinie zugewandt. Bemerkenswerterweise trägt keine Münze, die in den etwa sechzig Jahren nach Muhammads Tod geprägt wurde, seinen Namen. Es ist erst 685-686 - mehr als ein halbes Jahrhundert nach seinem Tod - dass eine Münze mit dem Satz "Muhammad ist der Prophet Gottes" auftaucht. Diese Münze wurde von Abdullah ibn al-Zubayr geprägt, einem rivalisierenden Anspruch auf die Führung des arabischen Reiches während eines Bürgerkriegs, der das junge Reich zu zerreißen drohte.

Ibn al-Zubayr scheint erkannt zu haben, was Konstantin, der erste christliche römische Kaiser, Jahrhunderte zuvor verstanden hatte: dass ein Herrscher, der göttliche Gunst beansprucht, eine klare, nachweisbare religiöse Grundlage für diesen Anspruch benötigt. Während Konstantin sich auf die Institution der christlichen Kirche gestützt hatte, wandte sich Ibn al-Zubayr der Figur Muhammads zu. Obwohl er den Bürgerkrieg letztendlich gegen einen rivalisierenden Kriegsherrn, Abdul Malik, verlor, ging der strategische Wert, der darin lag, Muhammads Autorität zu beanspruchen, nicht verloren.

Abdul Malik und die Kuppel der Felsendom

Nachdem er den Bürgerkrieg knapp gewonnen hatte, setzte Abdul Malik alles daran, Muhammads Vermächtnis für sich selbst zu sichern und zu verhindern, dass es jemals wieder gegen ihn verwendet werden konnte. Ebenso wie die Römer die Landschaft Jerusalems nach ihrer Annahme des Christentums umgestaltet hatten, begann Abdul Malik, sein eigenes religiöses Denkmal in der Stadt zu schaffen: die Kuppel der Felsendom, das älteste erhaltene islamische Gebäude. Architektonisch lehnt es sich stark an römische Baupraktiken an,